В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение. Другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир.[1]

Происхождение термина и его аналогов
Сатана́ ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник», «обвинитель». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).
Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
Дьявол (от греч. διαβολος) — лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31).
Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых наименований сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

Библейская концепция Сатаны

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

В Новом Завете

В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Богу.
В Евангелии Сатана говорит о себе «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.

Сатана в образе змия на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»
Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
«Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).
В Судный день дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:
Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
Асмодей
Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
Веельзевул (Мат.12:24)
Велиар (2Кор.6:15)
Великий Дракон (Отк.12:9)
Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
Дракон (Отк.20:2)
Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
Жестокий ангел (Прит.17:11)
Злой ангел (Пс.77:49)
Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
Зороваввель
Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
Князь бесовской (Мат.12:24)
Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
Лживый дух (3Цар.22:22)
Лукавый (Мат.13:19)
Отец лжи (Иоан.8:44).

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[2], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.
Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как «Светоносный».

Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский», ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется «Вавилоном». Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.

В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве, гаданиях и других суевериях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов [1] [2]. Христианин должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.

В сатанизме

Сатанинская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так, число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова. Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте). Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Чёрные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемые Дьяволу, изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий).

С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом[3], однако современные сатанисты воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».[4]
Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)

В сатанинской библии он является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».[5]

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен

Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии:
На небе Христос, как царь, сидит на престоле и держит Евангелие, в котором написано: «видех сатану, яко молниию с небеса спадша» (Лк.10). Вокруг Его ангельские лики стоят со страхом, а среди них Михаил указывает им на Христа, держа хартию со словами: «станем добре, станем со страхом: приидите поклонимся цареви нашему Богу». Под ними видны горы и среди них большая расселина с надписью: тартар. Полчища денницы низвергаются с неба: с верхних кругов стремглав летят ангелы, ещё не темные, пониже них — другие ангелы, темные, ещё ниже — темнейшие, гораздо ниже — полубесы и полуангелы, черные и страшные демоны, а ниже всех их в тартаре денница диавол, всех темнее и ужаснее, лежит ниц, а смотрит вверх.[6]

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана наполовину вмёрз в лёд (символ холода, нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над Троицей), причём одно из них красное (гнев, как противоположное Божьей любви), другое — бледно-жёлтое (символ бессилия или лености как, противоположность Божьему всемогуществу), третье — чёрное (невежество, как противоположность Божьему всеведению). Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям серафима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя Иисуса Христа, и Брута с Кассием — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя. В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу.

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении музыкальных групп — прежде всего с целью привлечения внимания к себе (эпатаж).

Аналоги Сатаны в литературе
У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
У Булгакова — Воланд и вся его свита.
Мефистофель — дьявол у Гёте («Фауст»), Ф. М. Достоевского («Братья Карамазовы») и Т. Манна («Доктор Фаустус»).
У Генриха Гейне — Гаррис, нотариус («Флорентийские ночи»).

В фэнтези

В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:
У Толкина — Мелькор и Саурон.
У Роберта Джордана Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айями и Отрёкшимися.

В фантастике
Во вселенной Warhammer 40000 — Кхорн , Слаанеш , Нургл , Тзинч.

Синонимы и эвфемизмы слова «чёрт»

Слово «чёрт» имеет множество синонимов — дьявол, сатана, Вельзевул, Анчутка беспятный, просто «беспятный», козлоногий, бес, нечистый, лукавый.

Использование слова чёрт в русском языке

Как имя демона ада, имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода. Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это, и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали эвфемизмы, например лукавый, нечистый, неназываемый, «Враг рода человеческого», шут и другие, см. выше.

Ещё в XIX веке «чёрт» было довольно сильным ругательством — как в русском, так и в английском («дьявол») языке. В советской литературе 1920-х гг. ругательства часто классифицируются как «дальше чёрта» (см. например, Н. Огнев. «Дневник Кости Рябцева»). Однако от частого употребления «сила» данного слова в качестве оскорбления в настоящее время существенно снизилась.

‌‌‍‍